Trimurti indiana, i tre principali aspetti divini

Il Principio Immateriale dell’Universo aspirava a compiersi e a riprodursi. Per questo motivo decise di iniziare la creazione del mondo e degli stessi Dei. In principio vi era Prajapati, definito il signore di tutte le creature o Hiranyagarbha, il mitico uovo d’oro, trasformatosi poi in Brahma, l’assoluto impersonale che, dopo aver acquisito alcuni tratti specifici, diventa Ishvara.

Il Dio Superno non può essere concepito dalla mente umana, così la spiritualità induista ha creato divinità che sono incarnazioni del Principio Unico, in altre parole sono delle sue manifestazioni. In base alla tradizione, gli Dei che costituiscono l’insieme di tutte le divinità induiste risultano essere 33.333 o addirittura un multiplo di questa cifra.

All’origine la spiritualità vedica era incentrata su divinità intese come rappresentazione delle forze della natura. Le montagne, i fiumi, gli alberi erano dei, vi era poi Dyaus, il ‘dio cielo’, la dea Prithvi, la terra, la dea Usha, che rappresentava l’aurora, il dio Vayu, il vento. Il dio del fuoco, Agni, rappresentava sia il fuoco in quanto elemento, sia il sacrificio vedico.

Vi era, perciò, una forma di reciproca corrispondenza tra gli uomini che ottenevano energia e vita dalle forze della natura e gli dei che dal canto loro avevano la necessità di ricevere i sacrifici.

Nel corso del tempo, la formula del culto vedico a carattere sacrificale vide subentrare il rituale religioso ed arrivò a consolidarsi il principio ricorrente del ciclo morte-rinascita. I miti della tradizione vedica, passarono alla Trimurti induista, che incarnava i tre concetti di qualunque atto creativo. Dunque gli aspetti di ‘creazione’, ‘conservazione’ e ‘distruzione’ presero la forma di tre divinità, ovvero Brahma il creatore, Vishnu il conservatore e Shiva il distruttore.

L’intera creazione è definita dalle innumerevoli possibili combinazioni dei tre Guna, di cui abbiamo già parlato, così come lo sono gli dei.

Il ‘ruolo’ di Brahma nella Trimurti

Il significato della Trimurti verte sulla funzione ciclica delle divinità che la compongono e sulla manifestazione, tramite esse, dell’unico vero Dio, l’Assoluto. All’interno della Trimurti, dunque, la funzione di Brahma è quella di dare inizio al palesarsi del mondo (manvatara). Non essendo Brahma immortale, nonostante il suo ciclo vitale non possa essere calcolato in quanto troppo lungo in rapporto alla vita umana, la sua vita viene stimata in 100 anni divini. Ogni ‘anno’ di Brahma consiste in 360 giorni di Brahma, ognuno dei quali ha una durata di dodici milioni di anni umani.

Il ciclo della creazione cambia con la morte di Brahma quando inizia la vera e propria disgregazione del mondo (mahapralaya). In questo intervallo non c’è più vita, non c’è alcuna forma e tutto giace cristallizzato.

Il ‘ruolo’ di Vishnu nella Trimurti

Soltanto il dio Vishnu è in grado di immaginare un nuovo ciclo, una nuova era, riposando nel sonno meditativo (yoga nidra), sulle infinite spire del serpente del mondo che galleggia sulle acque cosmiche.

In questi aspetti (Vishnu, il serpente e le acque cosmiche) è concentrata l’energia primordiale del mondo passato. Così, la prima espressione della nuova era, è la nascita di un fiore di loro che sprigiona dall’ombelico di Vishnu. Da questo fiore di loto rinasce Brahma e l’infinito ciclo della creazione ricomincia.

In base alla tradizione Vishnu definito il conservatore era già menzionato nel Rig Veda come pari e corrispondente degli ‘dei solari’: è la divinità che traccia l’universo con tre passi, colui che simboleggia il sole che sorge, si alza alto nel cielo e poi tramonta.

Fu poi successivamente all’epoca vedica che Vishnu acquisì maggiore popolarità e fu adorato da un numero sempre maggiore di devoti. Nel corso del tempo integrò di volta in volta divinità e tradizioni differenti, anche tramite la strutturazione della dottrina degli ‘avatara’ ossia le varie incarnazioni attraverso le quali Vishnu si palesa per difendere il bene e sconfiggere il male.

Il ‘ruolo’ di Shiva nella Trimurti

Shiva è invece il Dio delle tempeste, delle malattie e della morte ma anche colui che cura e aiuta. È una tra le più antiche divinità indiane ed esistono ben 1008 sue rappresentazioni. Il suo ruolo nella Trimurti è quello del Dio della distruzione, una successiva evoluzione dell’antico dio vedico Rudra, simbolo dell’aspetto selvaggio e pericoloso della natura.

In seguito allo sviluppo della forma religiosa, della preghiera e della supplica di grazie rivolta al cielo, Shiva arriva a identificarsi con Ishvara, dio dalle molte forme e degli opposti, che può essere quindi tanto generoso quanto terribile. È il danzatore cosmico, emblema della devastazione del mondo ma anche dell’affrancamento delle anime.

Lo si rappresenta spesso con l’immagine dell’asceta, colui che ha fondato lo yoga, che resta immobile in meditazione seduto su una pelle di tigre.

Il simbolo di questa conoscenza antica così articolata e complessa, oltre che affascinante nella sua integrazione e completezza, tramandata sino a noi dalla notte dei tempi, è il suono di OM. Questo rappresenta il ‘suono primordiale’, il respiro stesso della creazione, e la giustificazione della nostra stessa esistenza. Secondo la leggenda, tutto iniziò con questo suono primordiale, e di conseguenza con la Trimurti.